մարզաննա

Վիստուլայի վրա ապրող ժողովուրդները, ինչպես մյուս սլավոնները, մինչև 966 թ. Այս աստվածներն ամենից հաճախ անձնավորում էին բնության տարբեր ուժեր։ Կարելի է ասել, որ այս կրոնը նույնպես առանձնանում էր զգալի բազմազանությամբ. կախված ամրոցներից և կոնկրետ շրջաններից, սլավոնական այլ աստվածները առաջնային նշանակություն ունեին: Այն ժողովուրդները, որոնք հետագայում ձևավորեցին լեհական ազգը մինչև քրիստոնեացումը, չընդունեցին մեկ մշակույթ: Նրա ուսումնասիրությունն այսօր չափազանց դժվար է սլավոնների անգրագիտության պատճառով։ Ի տարբերություն հին հույների կամ հռոմեացիների, որոնք ապրել են շատ ավելի վաղ, նրանք չեն թողել որևէ գրավոր վկայություն, ուստի, ցավոք, այսօր պատմաբանները կարող են հիմնականում ապավինել այն, ինչ մնացել է ժողովրդական ավանդույթում կամ առաջին քրիստոնյա մատենագիրների գրառումների վրա:

Այս տեսակի ավանդույթներից մեկը, որն անխափան շարունակվել է հեթանոսական ժամանակներից մինչև մեր օրերը, կապված է ձմռան և մահվան սլավոնական աստվածուհու հետ, որը հայտնի է որպես Մարզաննա կամ այլ կերպ՝ Մարզանա, Մորենա, Մորանա։ Նա համարվում էր դև, և նրա հետևորդները վախենում էին նրանից՝ անձնավորելով նրան մաքուր չարի տեսքով: Նա սարսափ էր փոքրիկ երեխաների համար, ովքեր չեն հնազանդվում իրենց ծնողներին, և մի առասպելական տիկին այն երկրի, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ կհայտնվեր իր մահից հետո: Մարզաննա անվան ծագումը կապված է նախահնդեվրոպական «մար», «մոր» տարրի հետ, որը նշանակում է մահ։ Աստվածուհին հաճախ է հայտնվում բանահյուսության և գեղարվեստական ​​գրականության մեջ՝ որպես սլավոնական մշակույթի ամենահայտնի հակառակորդներից մեկը:

Մարզաննայի պատվին ծեսերը չլսված էին, բայց քչերն էին հայտնի մարդկանց երկրպագում մահվան աստվածուհիներին: Դա կապված էր ձմռան հետ, մի ժամանակաշրջան, երբ կյանքը շատ ավելի դժվարացավ: Մարդիկ ուրախացան, երբ մարտի 21-ին վերջապես եկավ գարնանային գիշերահավասարը: Տոնը, որն այն ժամանակ անցկացվում էր, Կենտրոնական Եվրոպայում կոչվում է Dzharymay: Այդ օրվանից ցերեկը գիշերից երկարացավ, ուստի խորհրդանշորեն տարեկան ցիկլում խավարը իր տեղը զիջեց լույսին ու բարությանը։ Հետևաբար, այս տոները ուրախ էին. սլավոնական ժողովուրդները պարում և երգում էին ամբողջ գիշեր:

Ծեսերի գագաթնակետը ի վերջո դարձավ Մարզաննայի պատկերով տիկնիկը այրելու կամ հալելու ծեսը: Ենթադրվում էր, որ այն պետք է խորհրդանշեր պաշտպանություն չար դևից և ծանր ձմռան բացասական հիշողություններից, ինչպես նաև արթնացներ ջերմ ու բարեկամական գարուն: Կուկկիները ամենից հաճախ պատրաստում էին խոտից, որը փաթաթված էր սպիտակեղենի մեջ, որը խորհրդանշում էր կանացի կերպարը։ Երբեմն այս կերպ պատրաստված խեղդվողին զարդարում էին ուլունքներով, ժապավեններով կամ այլ զարդարանքներով։ Հետաքրքիր է, որ այս պրակտիկան ավելի ուժեղ է, քան քրիստոնեացման փորձերը: Քահանաները բազմիցս փորձել են արմատախիլ անել այս հեթանոսական ավանդույթը լեհ բնակչության շրջանում, սակայն Վիստուլա գետի վրա գտնվող տարածքի բնակիչները մոլագարի համառությամբ ստեղծել են իրենց տիկնիկները և խեղդել տեղական ջրերում։ Այս սովորույթը հատուկ դեր է խաղացել Սիլեզիայում, որտեղ այն կիրառվում է ամենամեծ թվով վայրերում։ Լեհ մատենագիր Յան Դլուգոշը, ով ապրել է XNUMX-րդ դարում, նշում է Մարզաննայի անունը՝ նկարագրելով նրան որպես լեհ աստվածուհի և համեմատելով նրան հռոմեական Ցերերայի հետ, որը, հետաքրքիր է, պտղաբերության աստվածուհի էր։ Մինչ օրս միջոցառումներ են անցկացվում գարնանային գիշերահավասարի օրը, երբ Մարզաննան խորհրդանշական կերպով հալեցնում կամ այրում են, օրինակ՝ Բրինիցայում, որն այսօր Սիլեզիայի քաղաքի մաս է կազմում։

Topeni Marzanna

Մարզաննայի հալման օրինակներ (Topienie Marzanny. Miasteczko ląskie, 2015 — աղբյուր wikipedia.pl)