Բահաղ

Աստվածը պաշտվել է հին Մերձավոր Արևելքի բազմաթիվ համայնքներում, հատկապես քանանացիների շրջանում, որոնք կարծես նրան դարձրել են պտղաբերության աստված։ Սեմական տերմին արժեքը (եբրայերեն, արժեքը ) նշանակում էր «տիրապետ» կամ «տեր», չնայած այն կարող էր օգտագործվել ավելի ընդհանուր իմաստով. օրինակ՝ թեւավոր։ Բաալ թեւավոր արարած էր, և հոգնակի թվով արժեքավոր Ռադիո նկատի ուներ նետաձիգներ. Ժամկետ արժեքը նույնպես էր վերագրվածուրիշ անունով աստված. Այս բառի օգտագործման նման անճշտությունը, սակայն, չխանգարեց նրան կապվել շատ կոնկրետ աստծու հետ. այնուհետև Բաալը նշանակեց պտղաբերության համընդհանուր աստված, ով այս գործառույթներում կրում էր Երկրի իշխան-տիրակալ տիտղոսը, և նաև անձրևի և ցողի տերը՝ երկու ձևերի խոնավություն, որոնք անհրաժեշտ են Քանանում պտղաբերության համար։ Ուգարիտերենում և Հին Կտակարանի եբրայերենում Բահալը հիշատակվում էր որպես փոթորկի աստված «Նա, ով հեծնում է ամպերի վրա» վերնագրով։ Փյունիկյանում նրան անվանում էին Բաալ Շամեն (արամեերեն՝ Բաալ Շամին), դրախտի աստված։

Բաալի բնույթն ու գործառույթները մեզ հայտնի են հիմնականում մի շարք սալիկների միջոցով, որոնք հայտնաբերվել են 1929 թվականից ի վեր Ուգարիտում (ժամանակակից Ռաս Շամրա) հյուսիսային Սիրիայում և թվագրվում են ~ II-ի կեսերին: ^դար:հազարամյակ. Այս տախտակները, թեև սերտորեն կապված են Բահաղի տեղական պաշտամունքի հետ իր իսկ տաճարում, հավանաբար ներկայացնում են Քանանի ընդհանուր հավատքը։ Պտղաբերության ցիկլերը պետք է տեւեին յոթ տարի։ Քանանի դիցաբանության մեջ կյանքի և պտղաբերության աստված Բահալը մահվան է դատապարտվել պատերազմի և անպտղության աստված Մոտի հետ։ Եթե ​​Բահաղը հաղթի, կլինի յոթ տարվա պտղաբերության շրջան. բայց եթե նա պարտություն կրեր, երկիրը պատեց յոթ տարվա երաշտ ու սով։ Ուգարիտական ​​տեքստերը արթնացնում են Բահալի պտղաբերության այլ ասպեկտներ, ինչպես, օրինակ, նրա հարաբերությունները Անատի, քրոջ և կնոջ հետ, ինչպես նաև նրա ծնունդը՝ որպես աստվածային արու հորթի միության երինջի հետ։ Երբ Բահաղը խաղաց այս դերը այս տարբեր ձևերով,

Բայց Բահաղը բացառապես պտղաբերության աստված չէր։ Նա նաև աստվածների արքան էր, մի դեր, որում նա ներկայացվում էր որպես աստվածային զորություն խլող Յամմայից՝ ծովի աստվածից: Առասպելները խոսում են նաև այն ճակատամարտի մասին, որում նա կռվել է այլ աստվածների նման շքեղ պալատ ձեռք բերելու համար. նա համոզում է Աշերային միջնորդել իր ամուսնու՝ Էլի, պանթեոնի գերագույն աստծու մոտ, թույլատրել պալատի կառուցումը. Արվեստի և տեխնիկայի աստված Քոթարը կստանձնի Բահալ 4000 հեկտար տարածքում գեղեցիկ շենքի կառուցումը։ Այս առասպելը կարող է կապված լինել Ուգարիտ քաղաքում Բահաղի տաճարի կառուցման հետ. Այս տաճարի կողքին գտնվում էր Դագոնի տաճարը, որը, ըստ սալիկների, պետք է լինի Բահաղի հայրը։

C ~ XIV- ^րդ դարեր շարունակ Եգիպտոսում տարածված էր Բահաղի պաշտամունքը. և ազդեցության տակ արամեացիները ով փոխառել է անվան բաբելոնյան ուղղագրությունը (Բել), աստվածը հետագայում հայտնի է դարձել հունարեն Բելոս անունով, այնուհետև նույնացվել է Զևսի հետ:

Մյուս խմբերը պաշտում էին Բահաղին որպես տեղական աստված։ Հին Կտակարանում հաճախ խոսվում է Բահաղի մասին որոշակի տարածքում կամ Բահալիմների մասին հոգնակի թվով, ցույց տալով, որ տարբեր տեղական աստվածություններ կամ «տիրակալներ» գոյություն են ունեցել այս անվան տակ: Հայտնի չէ, թե քանանացիները այս Բահաղներին համարում էին նույնը, թե տարբեր, բայց չի երևում, որ Ուգարիտի Բահաղի պաշտամունքը սահմանափակված էր մեկ քաղաքով. և, անկասկած, այլ համայնքներ նույնպես նրան վերագրում էին համընդհանուր ինքնիշխանություն:

Իսրայելի պատմության սկզբում Բահաղի մասին հիշատակումները պարտադիր չէ, որ վկայեն այդ ազգի հավատուրացության կամ նույնիսկ սինկրետիզմի մասին։ Դատավոր Գեդեոնը կոչվում էր նաև Հերոբաաղ (Դատավորներ, VI , 32), և Սավուղ թագավորը Իշբաալ անունով որդի ունեցավ (I ՊԱՅՔԱՐ ., VIII , 33)։ Հրեաների մեջ «Բահալը» նշանակում էր Իսրայելի աստվածը այնպես, ինչպես ավելի հյուսիս, այս անունը վերագրվում էր Աստծուն: Լիբանան կամ Ուգարիտ. Նա դարձավ հրեաների կողմից անատեմայի առարկա, երբ Հեզաբելը ~ IE ^й դար, փորձ՝ ներկայացնելու Իսրայելի փյունիկյան Բաալին, որպեսզի դիմադրի Եհվեի տեղական պաշտամունքին (Ա Թագավորներ XVIII ). Վրա^e  ժ.), Բահաղի պաշտամունքի հանդեպ թշնամությունն այնքան ուժեղ էր, որ անունը հաճախ բարդ անուններով փոխարինվում էր իր նվաստացուցիչ բառով. բոշետ (ամոթ); Այսպիսով, Իշբոսֆեյ անունը փոխարինվեց Իշբաալ անունով։